AS LINHAS DE QUIMBANDA

AS SETE LINHAS DA QUIMBANDA

Exu que tem duas cabeças

Ele olha sua banda com fé

Uma é Satanás no inferno

E a outra é de Jesus Nazaré

(Ponto do exu de duas cabeças)

Assim como a umbanda e composta por sete linhas ou raios regido pelos orixás e guias chefes atuando no plano de luz ou polo positivo temos por outo lado o antagônico culto de quimbanda representando o lado “negativo” dessas falanges.  Na verdade não existe o bem e o mal como explicado pelas religiões oque ocorre de fato são falhas espirituais humanas que desencadeiam todo tipo de desordem mental e astral. Portanto ao falar nas linhas de quimbanda ou nos chefes quimbandeiros poderíamos abrir um leque e explicações, mas prefiro deixar a cargo de cada um pensar e deduzir oque para si representa o trabalho dessas entidades tão mal compreendidas.

Deixo abaixo uma breve explicação das sete linhas de quimbanda traçada com a umbanda.

Antes que alguns preconceituosos joguem suas pedras e muito comum aqui no Rio de Janeiro terreiros de umbanda  traçada com quimbanda mesmo que de forma velado.

As linhas da Quimbanda, assim como as linhas da Umbanda, são em número de sete. Vejamos

1ª Linha de Oxalá Linha Malei - Linha - Chefe - Exú Rei, é composta por 7 falanges, cada qual com seu chefe, e seus sete respectivos subordinados. Os componentes destas linhas são os componentes do Alto Comando do Povo e do Reino de Exu.
Componentes da Linha do Exu Rei ou Malei:

Exu Rei das Sete Encruzilhadas
Exu Marabô
Exu Mangueira
Exu Tranca Ruas das Almas
Exu Tiriri
Exu Veludo
Exu dos Rios ou Campinas
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha das Sete Encruzilhadas

2ª Linha de Omulu Linha das Almas - Chefe - Omulu, encontra-se nesta linha espíritos vulgarmente conhecidos como omulus, e isto se deve pelo fato de estarem estes espíritos sob a regência do Orixá Omulu, Tem por morada os cemitérios, onde também são realizadas suas entregas, amalás, ebós, etc., etc.
São os componentes desta linhas:

Exu Mirim
Exu Pimenta
Exu 7 Montanhas
Exu Ganga
Exu Kaminaloá
Exu Malê
Exu Quirombô
Pomba Gira - Pomba Gira das Almas

3ª Linha de Ogum Megê Linha do Cemitério ou das Caveiras - Chefe - Exu Caveira, tendo sob sua responsabilidade as ações dos espíritos vulgarmente conhecidos como Caveiras. Toda a legião destes espíritos trabalha e responde obediência a Exu Caveira, recebem suas oferendas dentro dos cemitérios.
São os componentes desta linha:

Exu Tatá Caveira
Exu Brasa
Exu Pemba
Exu do Lodo
Exu Carangola
Exu Arranca Toco
Exu Pagão
Pomba Gira - Pomba Gira Rainha dos Cemitérios

4ª Linha de Yemanjá Linha Nagô Chefe - Exu Gererê, os espíritos que são os componentes desta linha são exímios entendidos na pratica da magia, seja astral, seja natural ou qualquer outra forma ou modalidade a eles requisitados. Sua atuação principal é dentro da magia vodu, muito conhecida a nível superficialíssimo, sendo esta modalidade da magia, ensinada a pouquíssimos iniciados, haja vista sua complexidade, sua extrema e perigosíssima eficiência, que em mãos erradas podem resultam grandes e as vezes irreversíveis consequências, tanto ao operador quanto a infeliz vítima. Quero deixar claro que a magia vodu pode ser amplamente requisitada e usada para fins maléficos, na qual obtém resultados rápidos e por demais eficientes, contudo a magia vodu também, é, e, deveria assim ser, utilizada para fins benéficos e virtuosos. Os espíritos que se apresentam dentro desta linha são denominados vulgarmente de "Gangas". Este fato é existente pelo pouco conhecimento que se tem que o chefe desta linha é Exu Gererê, ou seja, é ele um Exu pouco conhecido, porém, confundido com Exu Ganga, que por sua vez, é por demais conhecido dentro das giras Umbandistas e Quimbandistas, e é este Exu, elemento desta forte e perigosa linha da Quimbanda.
São os elementos desta linha:

1 - Exu Quebra Galho
2- Exu 7 Cruzes
3- Exu Gira Mundo
4- Exu dos Cemitérios
5- Exu da Capa Preta
6- Exu Curador
7- Exu Maré
Pomba Gira- Pomba Gira Maria Padilha

5ª Linha de Xangô Linha de Mossorubi - Chefe - Kaminaloá, os espíritos desta linha possuem um especialidade de manipular a mente, causam e curam males de origem espiritual que possam causar perturbações dentro da mente dos seres humano. São exímios conhecedores da mente humana e por esta razão são evocados para trabalhos onde há tratamento mental. Também são operadores da justiça por sua ligação com Xango.

São os elementos que compõe esta linha:

1- Exu dos Ventos
2- Exu Morcego
3- Exu 7 Portas
4- Exu Tranca Tudo
5- Exu Marabá
6- Exu 7 Sombras
7- Exu Calunga
Pomba Gira - Pomba Gira Maria Molambo

6ª Linha de Oxóssi Linha dos Caboclos Quimbandeiros - Chefe - Exu Pantera Negra, esta linha se apresentam como se fossem caboclos, índios, enfim, tendo especialidade em trabalhos de cura e desobsessão.

São os elementos desta linha:

1- Exu 7 Cachoeiras
2- Exu Tronqueira
3- Exu 7 Poeiras
4- Exu da Matas
5- Exu 7 Pedras
6- Exu do Cheiro
7- Exu Pedra Negra
Pomba Gira - Pomba Gira da Figueira

7ª Linha de Ibêji Linha Mista - Chefe - Exu Tiriri, e todos os Exus Mirins. Nesta linha também vem alguns Exus Kiumbas, ou seja, espíritos desencarnados, espíritos de mortos, que servem a Exu. Atuam nessa linha espíritos de varias origens de raças diferentes.

Exu Tiriri
Exu Toquinho
Exu Manguinho
Exu Lalu
Exu Veludinho
Exu Mirim

Exu pagão

Pomba gira Menina

Acima traçamos um paralelo dos orixas de umbanda traçados as linhas de quimbanda. Em cada linha como polo passivo temos uma pomba gira atuando diretamente em cada faixa. Por isso se diz que ela e mulher de 7 maridos. Ou seja cada 7 entidades masculina temos uma pomba gira.

Algumas entidades atuam em mais de uma linha por exemplo desdobrando o seu serviço para outras entidades ou orixás. Por exemplo exu mirim na linha de ibeji mas pode atuar também na linha de Omolu ou das almas como Calunguinha. O exu pimenta atua tanto em uma linha como eu outras também. O exu mirim e mister em atuar em linhas diversas embora a original seja a sétima linha.

Cada linha dessa compõe um tipo de oferenda diferente e própria as suas vibrações e falanges assim como as cores e objetos de imantação. Não confundir os exus de quimbanda com o Exu Orixá iorubá.  

KISIMBI

LENDA DE KISIMBI
Era uma vez uma viúva que nunca amou. 
Ela casou sem conhecer o noivo, e ele logo morreu. 
Ela ficava triste quando se falava em amor. 
Um dia ela conheceu um homem que se dizia apaixonado. 
Ela também gostou dele. Cada dia gostava mais.
Ele era muito alto, com pernas e braços enormes,
mas a cada dia que passava ele diminuía.
Até que virou um anãozinho. Continuou diminuindo e a mulher
o guardava no seio. Por fim ele diminuiu tanto que desapareceu.
A mulher sentiu muito, chorava dia e noite. Passado algum tempo
ela conheceu outro homem, desta vez pequenino.
Ela começou a gostar dele, e ele começou a crescer.
Quanto mais ela o amava, mais ele crescia.
Finalmente ele cresceu tanto que não passava na porta.
Eles passaram a se encontrar do lado de fora. Ele continuou crescendo,
tanto que ela sentava na palma da sua mão. Era um amor diferente,
porque ela havia sido encantada por ele, que era o rei dos encantados.
Ele colou as pernas dela e fez meio corpo de peixe, da cintura para baixo.
Cobriu o corpo dela de escamas prateadas, e pintou-lhe os cabelos dourado.
Em seguida levou-a à praia, chamou os peixes e apresentou-a como Kisimbi a rainha das águas, e entregou-a aos peixes, que a levaram em procissão.

PRETOS VELHOS

Os Pretos-Velhos, Os Feiticeiros da Umbanda.

Esta Falange abrange nossos queridos Pretos-Velhos e Pretas-Velhas, trabalhando sobre orientação de Omolu/Obaluaê ou Yorimá.

É um conselheiro por excelência da gente moça do século que segue, sua natureza racial expressa naturalmente boa vontade, paciência, tolerância, mansuetude e alegria que se configuram na música, na dança mágica, vigorosa e jubilosa, no gestual comedido, na fala calma e mansa de quem já compreenderam perfeitamente que a vida é a suprema doação do Grande Ser Olorum ou Zambi.

Desencarnados, ampliaram seu senso de observação sobre si mesma e sobre as pessoas encarnadas da dita sociedade brasileira de consumo, imitadora do primeiro mundo. Originalmente dos cinco milhões de escravos aqui desencarnados, somam-se a estes outros milhões de descendentes, dos quais quase um terço optou pela nova e genuína religião implantada no plano físico, no Brasil de 1908. Aproximou-se dos sinhozinhos e sinhazinhas por meio da mediunidade – ponte entre os dois planos, para prestarem favores de alma para alma. Descobriram que este intercâmbio gera moeda de evolução para uns e outros, quando bem sucedido; e esses favores estendem-se até o último dia do desencarne de seu tutelado.

Na hora extrema, conduzindo-os, seguramente, aos familiares consanguíneos que se foram antes para o plano das emoções e ansiosos aguardam pela chegada dos que ficaram.

A Falange dos pretos e divididos por linhas de Vibração, conforme a sua região de origem africana. Podemos citar algumas mais conhecidas;

3.1 As Falanges de Yorimá ou de Pretos____________

Falanges do Povo da Costa (Rei Cambinda)

Falanges do Povo do Congo (Rei Congo)

Falanges do Povo de Angola (Pai Joaquim)

Falanges do Povo da Guiné (Pai Guiné)

Falanges do Povo de Moçambique (Pai Jerônimo)

Falanges do Povo de Luanda (Pai José)

Falanges do Povo de Benguela (Pai Tomé e João Benguele)

POVO DA COSTA

Legião dos espíritos negros africanos escravizados que trabalham com a renovação de forças.

O sentido de trabalho desta legião é o de enxugar o pranto do filho e ajuda-lo a caminhar pelo vale de lágrimas.

A transformação se dá na coragem para enfrentar a dor e o sofrimento originário do passado.

Eles cruzam com a vibração de Yemanjá (Iemanjá) e aceita, em suas obrigações, velas roxas, café, o rosário feito com contas de nossa senhora.

Vibra na praia e sua cor e o roxo com azul-claro.

POVO DO CONGO

Legião de espíritos dos negros escravos que trabalham com a força recém-transformada, isto é, com a força pura e nova, no sentido de vencer a dor envolvendo a alegria interior.

Eles vibram nas cores branca e preta e aceitam suas obrigações nas parais e campos floridos.

POVO DE ANGOLA

Legião de espíritos negros escravos que trabalham no fundamento da manutenção da força cósmica e de sua aplicação mística. Sua missão é trazer luz e força para os filhos que ainda estão no cativeiro, como escravos dos vícios, dos erros ou da maldade humana, ajudando-os a sobreviver e vencer o sofrimento pelo uso de todo misticismo da força, quer através de rituais, quer através de descontração e sublimação dos valores positivos da criatura humana.

Vibram nas cores branca e preta, que significa luz e sombra para produzir o terceiro elemento que é a penumbra. Muitas vezes esta legião assume unicamente a cor roxa, e neste caso isso representa a inclusão da cor vermelha entre o branco e o preto, cuja mistura gera o roxo, tornando-se assim misterioso, mas que representa o ponto místico da cor suprema. Seu campo é a mata.

POVO DE GUINÉ

Legião dos espíritos negros escravos que trabalham na cura de males físicos, através da magia e do conhecimento adquirido através de longos anos de estudo e vivencia nas coisas sagradas. Vibram nas cores brancas e pretas. Trabalham no cruzeiro do cemitério ou no mar.

POVO DE MOÇAMBIQUE

Legião de espíritos negros escravos que trabalham com as forças que se transformam do cativeiro para liberdade, através da paciência em se suportar o cerceamento do direito de liberdade do ser humano. Vibram na cor roxa e seu campo de trabalho é a pedra da mata ou os oratórios construídos na mata.

POVO DE LUANDA

Legião de espíritos dos negros escravos que trabalham exclusivamente na caridade, embora se apresentem combativos e exigentes nos trabalhos executados dentro do ritual.

Mas, apesar desta característica de exigentes, são extremamente bondosos e usam seus profundos conhecimentos ritualísticos para combater demandas. Vibram nas cores brancas, vermelhas e pretas, mais aceitam em suas obrigações velas brancas e pretas e roxas também.

POVO DE BENGUELA

Legião dos negros escravos que trabalham com a missão de compreender o que representa para o ser humano a incerteza, a falta de resignação e o sofrimento, pois eles passaram por tudo isso na Terra.

Compreendem que muitas criaturas humanas, embora creiam na força divina, são levadas ao erro e ao desespero pelo excesso de amargura. Desenvolvem, então, uma energia que transmite a paz e a compreensão, além de incentivar a caridade. Vibram nas cores brancas e pretas e aceitam suas obrigações nas colinas floridas.

PRETOS –VELHOS DE OGUM

São mais rápidos em sua incorporação e não tem muita paciência com os médiuns, cambones e às vezes até consulentes. São diretos, não enfeitam muito as mensagens. São especialistas em consultas que dêem coragem e segurança aos indecisos.

PRETOS –VELHOS DE OXUM

São mais lentos para incorporar e falar, passando total serenidade.

Enfeitam a conversa com os consulentes sem chocar, fazendo com que as pessoas reflitam sobre o assunto. São especialistas em reflexão, de pensamento interior.

PRETOS –VELHOS DE XANGÔ

São raros, mas e importante conhece-los.

Sua incorporação e rápida como a de Ogum trabalham nas causas da prosperidade e justiça.

Passam muita serenidade.

PRETOS –VELHOS DE YANSÃ (IANSÃ)

São rápidos para incorporar e falar, pois a força da natureza que os rege é a mesma que os permite tratar de vários assuntos, devido à diversidade do Orixá.

Retribuem ao médium a defesa e cobram muita honestidade. Sua maior função é o descarrego, a limpeza do ambiente.

PRETOS –VELHOS DE OXOSSI

São os mais brincalhões, alegres e rápidos. Geralmente falam com varias pessoas ao mesmo tempo.

Sua especialidade é receitar remédios naturais para o corpo e alma. Falam com muita seriedade e não brincam com suas consultas

PRETOS –VELHOS DE OBALUAÊ

São simples na forma de incorporar e falar.

Exigem muito dos seus médiuns, tanto na postura quanto na moral. Dedica-se muito a seus filhos, mais não deixam de cobrar e corrigir. São Chefes de Linha.

PRETOS –VELHOS DE YEMANJÁ

Suas incorporações são belíssimas, mantendo, contudo enorme simplicidade. Sua fala e doce e meiga.

São pacientes e compreensivos com as mães, sua especialidade são os laços espirituais e familiares.

Trabalham no descarrego e passes.

PRETOS –VELHOS DE OXALÁ

São bem lentos na incorporação. Tornam-se belos pela simplicidade dos gestos. Raramente dão consulta.

Sua maior especialidade é o passe de energização.

O Nome dos Pretos-Velhos

Há muita controvérsia sobre o fato de o nome do Preto-Velho ser uma miscelânea de palavras portuguesas e africanas.

Voltemos ao passado, na época que cognominamos "A Idade das Trevas" no Brasil, dos feitores e senhores, senzalas e quilombos, sendo os senhores feudais brasileiros católicos ferrenhos (devido à influência portuguesa) não permitiam a seus escravos a liberdade de culto. Eram obrigados a aprender e praticar os dogmas religiosos dos amos.

Porém eles seguiram a velha norma: contra a força não há resistência, só a inteligência vence. Faziam seus rituais às ocultas, deixando que os déspotas em miniatura acreditassem estarem eles doutrinados para o catolicismo, cujas cerimônias assistiam forçados.

As crianças escravas recém-nascidas, na época, eram batizadas duas vezes, a primeira, ocultamente, na nação a que pertenciam seus pais, recebendo o nome de acordo com a seita.

A segunda vez, na pia batismal católica, sendo esta obrigatória e nela a criança recebia o primeiro nome dado pelo seu senhor, sendo o sobrenome composto de cognome ganho pela Fazenda onde nascera (Ex: Antônio da Coroa Grande), ou então da região africana de onde vieram (Ex: Joaquim D'Angola).

O termo "Velho", "Vovô" e "Vovó" são para sinalizar sua experiência, pois quando pensamos em alguém mais velho, como um vovô ou uma vovó subentendeu que essa pessoa já tenha vivido mais tempo, adquirindo assim sabedoria, paciência, compreensão.

É baseado nesses fatores que as pessoas mais velhas aconselham.

No mundo espiritual é bastante semelhante, a grande característica dessa linha é o conselho?

É devido a esse fator que carinhosamente dizemos que são os "Psicólogos da Umbanda".

Eis aqui, como exemplo, o nome de alguns Pretos Velhos:

            Pai Roberto, Pai Cipriano, Pai João.

Pai Congo, Pai José D'Angola, Pai Benguela.

Pai Jerônimo, Pai Francisco, Pai Guiné.

Pai Joaquim de Angola, Pai Antônio, Pai Serafim.

Pai Firmino D'Angola, Pai Serapião, Pai Serapião.

Pai Fabrício das Almas, Pai Benedito, Pai Julião.

Pai Jobim, Pai Jobá, Pai Jacó.

Pai Caetano, Pai Tomaz, Pai Tomé.

Pai Malaquias, Pai Dindó, Joaquim das Almas.

Vovó Maria Conga, Vovó Manuela, Vovó Chica.

Vovó Ana, Vovó Maria, Vovó Maria.

Maria Redonda, Vovó Catarina, Vovó Luiza.

Vovó Rita, Vovó Gabriela, Vovó Quitéria.

Vovó Mariana, Vovó Maria da Serra, Vovó Maria de Minas.

Vovó Rosa da Bahia, Vovó Maria do Rosário, Vovó Benedita, Vovó Cambinda (ou Cambina).

Normalmente os Pretos Velhos tratados por Vovô ou Vovó são mais velhos do que aqueles tratados por Pai, Mãe, Tio ou Tio ou Tia.

Os pretos velhos são à força da sabedoria no domínio da magia. É um povo humilde, porém sábios e experientes feiticeiros.
São originários do povo da costa, do Congo, de Angola, de Guiné, de Luanda e de Bengala. É um povo muito sofrido, portanto se quisermos conquistar sua admiração e confiança deveu trata-los com muito carinho, pois em sua vida terrena já sofreram muito com a escravidão.
Embora pareçam alegres e divertidos em suas manifestações são realmente um povo sofrido.

SEU numero: 9 ou 13

DIA DA SEMANA: Segunda-feira

DOMÍNIO: dominam o poder da feitiçaria, da magia, da sabedoria, consolam os aflitos, e valorizam o sofrimento humano.

COR: branco, vermelho e preto: povo de Luanda
Roxo com azul claro: Povo da costa
Branco e preto: povo do Congo, da Guiné e de Bengala
Branco e preto e as vezes vermelho: (=roxo) Povo de Angola
Roxo: povo de Moçambique

SAUDAÇÃO: Salve Preto Velho! Saravá...!

BEBIDAS: cachaça, cachaça com mel, cachaça com suco de frutas, vinho, café preto

FRUTAS: Praticamente toda varia de acordo com a entidade

VEGETAIS: aipim, batata, pinhão, feijão, pipoca, saladas, amendoim

VELA: cada linha tem a sua, mas na dúvida sempre se acende branca

OFERENDAS: farofa de linguiça, mexido de feijão, café preto, sucos de frutas, cachaça, vinhos, ervas(arruda, guiné e alevante), pipocas, palheiro ou cigarro, fósforo, rosários, gostam também de terem um saquinho com tesoura, linha, agulha e pedacinhos de panos para fazerem suas mandingas, fitas brancas, aipim frito, diversas frituras, farofa de carne, farofa de galinha,etc...

CORES DAS GUIAS: nas cores da vibração da linha, rosários, contas de semente de dendê, de lágrimas de Nossa Senhora e outras sementes, búzios, dentes de animais,etc.

O PODER DO LIMÃO

Limão

Os antigos shastras indianos, conhecidos por sua sabedoria milenar, diziam que quem consome limão diariamente não fica doente, pois este é o fruto mais perfeito e terapêutico da natureza. Saiba como aproveitá-lo ao máximo para prevenir e tratar diversos tipos de enfermidades. Limonada, caipirinha, sorvete, torta, mousse...

A culinária brasileira está farta de comidas e bebidas preparadas com limão. Seu sabor azedinho e seu aroma cítrico combinam muito bem com nosso clima tropical, pois conferem refrescância às receitas elaboradas com este ingrediente especial. Mas o que pouca gente sabe é que as propriedades do limão vão muito além de sua capacidade de agradar ao olfato e ao paladar.

Rico em vitamina C, ele tem ainda d-limoneno, um princípio ativo existente em sua casca com o poder de reduzir a ansiedade, combater a depressão, dissolver cálculos renais, desentupir artérias e prevenir o câncer. Estudos comprovam também que o fruto ajuda a emagrecer, a baixar o colesterol, a desintoxicar e alcalinizar o sangue e a ativar o sistema imunológico. A parte branca presente em sua entrecasca é abundante em pectina, uma fibra excelente para a saúde. E mais: é capaz de quebrar cadeias protéicas, tornando os alimentos pesados mais fáceis de digerir.

Como quase todos os frutos cítricos, o limão teve sua origem na Ásia. Foi trazido ao Brasil pelos conquistadores portugueses e é muito fácil de ser encontrado de norte a sul do país, em qualquer estação do ano. E, o melhor: é barato! "Nenhuma fruta tem valor medicinal igual ao do limão", afirma a química Conceição Trucom, autora do livro O poder de cura do limão, Ed. Alaúde. "Seu consumo diário e regular é profilático e um verdadeiro elixir da longa vida", complementa a pesquisadora.

Você já deve ter ouvido essa frase: o limão é muito ácido, por isso não é bom para o estômago. Mentira! Nossa qualidade de vida física, mental e emocional depende, entre tantos fatores, do pH do sangue, que deve ser mantido entre 7,36 e 7,42. Qualquer diminuição nessa faixa vai se refletir na acidificação do organismo, gerando desvitalização geral, envelhecimento precoce, estresse, mau humor e propensão a todo tipo de enfermidades. Os principais vilões dessa história são as comidas industrializadas e refinadas, o consumo excessivo de carnes, congelados e ingredientes muito cozidos, todos agentes poderosos de acidificação. Já as frutas frescas, legumes e hortaliças, quando ingeridas principalmente cruas, fazem exatamente o contrário: alcalinizam, equilibrando o metabolismo dos órgãos que passam a expelir resíduos tóxicos mais facilmente. Dentre todos esses alimentos, no entanto, o limão pode ser considerado o campeão.

Seu potencial de alcalinizar o sangue humano acontece imediatamente após a ingestão. Apesar do sabor azedo, ele já chega ao estômago harmonizando qualquer disfunção. Seu ácido cítrico transforma-se em citrato de sódio - sal alcalino - capaz de neutralizar a acidez. Resultado: um sangue mais saudável que pode prevenir acidentes cardiovasculares, fortalecer o sistema imunológico, proteger contra o câncer, trazendo bom humor, mente clara e dando adeus ao estresse.

O limão no combate a doenças

Ter sempre um limão por perto pode ser uma forma simples de tratamento para aliviar sintomas desagradáveis e regenerar várias partes do corpo. Veja como usar o fruto para combater diversos problemas:

acidez gástrica: tome o suco fresco de 1 limão diluído em 1 copo de água sem açúcar, 2 a 3 vezes ao dia, 1 hora após as refeições.

acne: beba o suco fresco de limão dissolvido em água, sem açúcar, em jejum e várias vezes ao dia.

anemia: faça sucos clorofilados contendo brotos, folhas verdes, cenoura, beterraba e limão.

ansiedade: ingira o suco fresco de 1 limão misturado num copo de água na temperatura ambiente.

azia: uma hora depois das refeições, 2 a 3 vezes por dia, consuma o suco de limão bem diluído em água, sem açúcar.

distúrbios do baço: tome o suco de 1 limão com uma pitada de sal regularmente durante 15 dias.

doenças da bexiga: beba água com limão sem açúcar várias vezes ao dia, inclusive de manhã em jejum.

Para emagrecer, baixar o colesterol, desintoxicar e alcalinizar o sangue, melhorar a circulação e a imunidade: tome todas as manhãs, em jejum, o suco de 1 limão com meio copo de água morna.

dor de cabeça: a desintoxicação do sangue pode prevenir e tratar o mal. Sucos desintoxicantes à base de limão (polpa e casca) em jejum, diariamente, são especialmente recomendados.

colite: beba um copo de água fresca com o suco de ½ limão, 3 vezes ao dia ou rale a casca de 1 limão e ferva em 1 litro de água. Beba a mistura de 2 a 3 vezes ao dia sem açúcar.

constipação: o limão é um laxante suave e adstringente. Por isso, trata problemas de gases. Bebido com água morna, em jejum, diariamente, pode até curar a prisão de ventre. Faça sempre uso dos sucos desintoxicantes no intervalo das principais refeições.

distúrbios digestivos: esprema o suco de 1 limão num copo de água morna, acrescente 1 pitada de sal e beba de 30 a 60 minutos após as refeições.

gastrite: consuma todos os dias pela manhã e antes das refeições suco de limão (polpa e casca) batido com folhas de repolho, couve, brócolis ou couve-flor.

hemorróidas: tome, diariamente, sucos desintoxicantes, em jejum, contendo de 1 a 2 limões, além de brotos, folhas verdes, mamão, ameixa seca e leite de sementes cruas, como a linhaça.

enfermidades nos rins ou cistite: tome o suco fresco de 1 limão dissolvido em 1 copo de água, sem açúcar, várias vezes ao dia, inclusive de manhã, em jejum.

sinusite: faça o consumo diário de sucos desintoxicantes contendo de 1 a 2 limões, além de brotos, folhas verdes, frutas e sementes cruas como as da linhaça, girassol e abóbora.

Uso externo: lavagem das vias nasais com água pura e gotas de limão.

pedras na vesícula: beba o suco fresco de 1 limão diluído em 1 copo de água, sem açúcar, diversas vezes ao dia, inclusive em jejum, pela manhã. O fruto impede a formação de pedras em qualquer parte do corpo, além de estimular a secreção da bile.

Outras propriedades do limão quando utilizado externamente: o limão trata, limpa, clarifica, relaxa e alegra. É adstringente e reduz a oleosidade da pele e do couro cabeludo. É bactericida, fungicida e antibiótico, inibe o desenvolvimento dos microorganismos.

É clareador: melhora a epiderme e clareia manchas.

ativa a circulação periférica: trata celulite, varizes e faz a desintoxicação via pele.

Floral do limão - Sabemos que todo fruto nasce de uma flor. As flores do limoeiro, um estágio mais sutil da planta, atuam como medicamento para as nossas almas, podendo tratar desarmonias que, muitas vezes, se encontram no subconsciente. Indicado para quem anda meio amargo, precisando retomar a alegria de viver, o floral do limão desintoxica psiquicamente, melhora o humor e desperta a consciência para agir com um discernimento mais claro sobre a vida. Além disso, cuida de desequilíbrios emocionais cristalizados no corpo, ajudando na dissolução de cálculos biliares e vesiculares e, por ser um depurativo do sangue, tem forte ação sobre problemas de baixa resistência imunológica.

Fonte: estilo Natural

A MAGIA DOS CRISTAIS

A MAGIA DOS CRISTAIS

O PODER DE TODAS AS ERAS

Para tornar-se conhecedor do cristal preste atenção e seja absolutamente sincero consigo mesmo.

A maioria das pessoas que começam a trabalhar com cristais têm em mente uma ou mais finalidades a alcançar. Entretanto, acontece uma coisa muito curiosa quando trabalhamos com cristais. Começamos a tomar consciência de uma energia, uma força ou um "potencial" maior do que nós mesmos. Passamos a ter consciência de algo extremamente forte e maravilhoso com o qual se começa a poder interagir. Alguns chamam de Espirito, Ordem Suprema ou Deus. Independentemente do nome que lhe dermos, ele é universal e transcende o nosso eu limitado.

Eu aconselho aos principiantes no caminho magico dos cristais a iniciar sua senda com o quartzo transparente ele e em si a união de todas as energias das demais pedras e é capaz de esclarecer e iluminar qualquer canto escuro. Uma vez ao trabalhar com cristais de quartzo estará lidando com energias ou vibrações sutis, você precisa de conhecimento geral sobre sistemas de energia, tanto no interior do corpo quanto ao meio ambiente que o circunda. A energia de kundalini, por exemplo, é frequentemente despertada quando se começa a lidar com cristais. É preciso saber como usá-la em si próprio e como utilizar as energias e os poderes que se desencadeiam, além de aprender a criá-los nos outros. Além mesmo de saber e ter conhecimento precisamos permissão. Devemos entrar com contato com o deva das pedras e pedir licença e auxilio a ele. Em resumo, você vai precisar expandir a sua consciência além do corpo físico, além do meio ambiente, dirigindo-se a outras esferas. O trabalho com cristais está relacionado com o processo de superação de nossas próprias limitações. No processo, nós tornamos mestres no trabalho com cristais, e não apenas bons oradores. Esse trabalho reúne a mente, à vontade, o cristal e o espirito orientador e provedor da cura. Devemos de fato entrar em um estado de entrega a esse campo de energia. Alguns me perguntam como se iniciar nesse processo eu respondo: Siga seu próprio caminho isso não significa que não devamos aprender com as experiências dos outros. Se você realmente quer conhecer os cristais, procure conhecer as rochas. Encontre um penhasco e esfregue o seu corpo contra ele. Medite sobre a rocha e na rocha!

MEU PRIMEIRO CRISTAL

E sempre uma benção quando recebemos um cristal seja dado por um amigo ou mesmo pela natureza quando nos "deparamos" com aquele presente inusitado do invisível. Porém e bom saber que os cristais principalmente os de quartzo armazenam vibrações que podem vir das mais diversas fontes como o som, a luz, o contato físico, a emoção, o pensamento ou o ambiente físico em volta dessas fontes. Essas vibrações podem, por sua vez, afetar aqueles com o cristal. Desse modo ao receber o seu cristal pela primeira vez, antes de começar a trabalhar com ele, antes e imediatamente depois de usá-lo para um trabalho de cura, ou quando ele tiver sido penetrado por uma influencia indesejável, e sempre que ele parecer sem brilho e com pouca vitalidade, você precisará remover a energia armazenada no cristal. Essa remoção de vibrações é chamada de limpeza do cristal. Eu sempre uso a boa e antiga agua mineral. Deixe sua pedra de molho em agua mineral ou mesmo agua de chuva por 3 horas. Outro método e a da defumação usado pelos índios americanos e de grande eficácia na purificação dos cristais. Inicialmente coloque um pouco de salva, cedro ou cálamo numa tigela que resista ao fogo. Você poderá usar um recipiente de barro por exemplo. Queime a erva escolhida em um pouco de carvão em brasa passe o cristal nessa fumaça vá fazendo isso até parecer que o cristal esteja limpo. Busque a melhor forma de limpeza para seu cristal, mas entenda que algumas pedras não se utiliza o tão famoso sal grosso. Lembre-se nunca faça a pedra o que você não gostaria que fizesse ha você.

Desde tempos remotos registra-se a presença de pedras como objetos de cura e magia. A primeira referência vem da civilização Atlântida, onde os habitantes usavam cristais para efetuar curas dos mais diversos distúrbios físicos e psicológicos, inclusive com meios de trazer marginais ao convívio da sociedade através de transmutação do cérebro, realizada pela emissão de energias amplificadas por um cristal de quartzo ou ametista (roxo), transformando pensamentos negativos em ideias construtivas.

A famosa bola de cristal achada no fundo do mar, no Triângulo das Bermudas, conhecida como o “CRSITAL ATLANTIS”, apresenta três pirâmides interna chamadas de phatoms provavelmente elas se desenvolveram quando a pedra era usada em cerimônias. Sabe-se que certos pajés, através de cânticos antigos, podem provocar o crescimento de outra fase no cristal, e durante estes rituais o cristal desenvolve uma luminosidade interna. Existem registros de minas de cristais e ametistas feitos pelos egípcios desde 3500.a.C, e também os romanos utilizavam os cristais para artesanatos de bolas, copos e vasos. Na magia o cristal e as pedras preciosas eram considerados como portadores da poder especiais e usados largamente para as mais diversas finalidades. Na Austrália e na Nova Guiné, os nativos utilizavam os cristais para fazer chover. Bruxos africanos, druidas e gurus da Ásia carregavam diferentes pedras para auxiliá-los em magias. Descobriu-se que na Ilha de Creta entre 1600 e 1200 as lentes de cristal eram utilizadas para cauterização e possivelmente para acender fogueiras. Os reis da Índia antiga eram aconselhados a colecionar gemas puras para se proteger. Até hoje somos aconselhados por gurus e sábios a usar diferentes tipos de pedras para diferentes problemas.

Depois de milhares de anos, o conhecimento do papel dos minerais como fonte de saúde mental, física e espiritual está se difundindo tornando-se disponível aquelas pessoas que intuitivamente procuras esse tipo de informação. Este é um conhecimento sagrado e como tal deve ser usado em harmonia com as leis universais, sob pena de os poderes tornarem-se maléfica a própria pessoa.

É importante salientar que a pedra, seja um cristal de quartzo ou outro mineral não e a FONTE de cura, mas apenas um poderoso instrumento que alinha e harmoniza nossas energias com perfeição das leis cósmicas. Essa perspectiva nos deixa livre para trabalharmos criativamente com o reino mineral.

No cristal as moléculas vêm arrumadas numa formação geométrica impecável com os átomos perfeitamente alinhados a sua estrutura. Ao invés de cancelarem-se uns aos outros, numa estrutura cristalina criam uma força energética que é ampliada pelos grupos moleculares. O resultado é um campo energético vibratório muito distinto, podendo ser comparado à luz do raio laser em oposição ao brilho da lâmpada comum.

Nossos corpos podem ser energizados ou curados. Pensamentos podem ser amplificados aumentando o poder da mentalização, concentração, meditação, intenção e visualização. Ao invés de nós estressarmos podemos gerar calma. O uso da energia balanceada para o proveito humano é infinito.

O ato de escolher uma pedra para uma determinada finalidade já é a forma mais simples de programação (O que você quer é). Não há necessidade de se programar todos os cristais. Aqueles que você carrega na sua bolsa para seu uso pessoal devem ser programados no momento em que se faz necessário, e neste caso deve se pedir ao cristal que não guarde aquela programação em sua memória. O cristal que é usado para finalidades especifica como cura ou meditação se beneficiam mais com uma programação antecipada, consciente e permanente.

O seu cristal pessoal, aquele que é usado somente por você, deve ser guardado numa bolsa de veludo preta, azul ou violeta. Os que se usam em mais de uma pessoa devem ser guardados ao ar livre, em uma prateleira.

Os cristais para quem os ama e trabalha com eles são considerados entidades vivas. Por esta razão alguns cuidados são importantes. Mantenha suas pedras longe do sol muito forte, pois o excesso de calor pode mata-las. Nunca mantenha suas pedras confinadas, sem luz, ou calor, pois isto pode tornar a pedra pouco eficiente e triste. Se possível envolva as pedras mais delicadas em algodão, ou lã. Este artifício evita que a pedra seja arranhada ou quebre suas pontas.

De qualquer forma caros amigos sigam sempre a sua intuição alinhada a um bom conhecimento todas as regras poderão ser quebradas se sua intuição indicar. A tendência é que o próprio uso dos cristais lhe ensina processos novos através da intuição.

Deixo um alerta final nunca trabalhe um processo de cura em outra pessoa se você não estiver alinhado e equilibrado.

ANDRÉ SOARES T

Diretor de culto

BORI

BORI ( EBÓ ORI)

Da fusão da palavra Bó, que em Ioruba significa oferenda, com Ori, que quer dizer cabeça, surge o termo Bori, que literalmente traduzido significa “ Oferenda à Cabeça”. Do ponto de vista da interpretação do ritual, pode-se afirmar que o Bori é uma iniciação à religião, na realidade, a grande iniciação, sem a qual nenhum noviço pode passar pelos rituais de raspagem, ou seja, pela iniciação ao sacerdócio. Sendo assim, quem deu Bori é (Iésè órìsà).

Cada pessoa, antes de nascer escolhe o seu Ori, o seu princípio individual, a sua cabeça. Ele revela que cada ser humano é único, tendo escolhido as suas próprias potencialidades. Odú é o caminho pelo qual se chega à plena realização de Orí, portanto não se pode cobiçar as conquistas dos outros. Cada um, como ensina Orunmilá – Ifá, deve ser grande no seu próprio caminho, pois, embora se escolha o Orí antes de nascer na Terra, os caminhos vão sendo traçados ao longo da vida.

Exú, por exemplo, mostra-nos a encruzilhada, ou seja, revela que temos vários caminhos a escolher. Ponderar e escolher a trajetória mais adequada é a tarefa que cabe a cada Orí, por isso, o equilíbrio e a clareza são fundamentais na hora da decisão e é por intermédio do Bori que tudo é adquirido.

Os mais antigos souberam que Ajalá é o Orixá funfun responsável pela criação de Orí. Desta forma, ensinaram-nos que Oxalá deve ser sempre evocado na cerimónia de Bori. Iemanjá é a mãe da individualidade, e por essa razão está diretamente relacionada com Orí, sendo imprescindível a sua participação no ritual.

A própria cabeça é a síntese dos caminhos entrecruzados. A individualidade e a iniciação (que são únicas e acabam, muitas vezes, configurando-se como sinónimos) começam no Orí, que ao mesmo tempo aponta para as quatro direções.

OJUORI – A TESTA

ICOCO ORI – A NUCA

OPA OTUM – O LADO DIREITO

OPA OSSI – O LADO ESQUERDO

Desta mesma forma, a Terra também é dividida em quatro pontos: norte, sul, este e oeste; o centro é a referencia, logo, todas as pessoas se devem colocar como o centro do mundo, tendo à sua volta os quatro pontos cardeais: os caminhos a escolher e a seguir. A cabeça é uma síntese do mundo, com todas as possibilidades e contradições.

Em África, Orí é considerado um Deus, aliás, o primeiro que deve ser cultuado, mas é também, juntamente com o sopro da vida (emi) e o organismo (ese), um conceito fundamental para compreender os rituais relacionados com a vida, como o Axexê (asesé). Nota-se a importância destes elementos, sobretudo o Orí, pelos Orikis com que são invocados.

O Bori prepara a cabeça para que o Orixá se possa manifestar plenamente. Entre as oferendas que são feitas ao Orí algumas merecem menção especial.

É o caso da galinha de Angola, chamada Etun ou Konkém no Candomblé; ela é o maior símbolo de individualização e representa a própria iniciação. A Etun é adoxu (adosú), ou seja, é feita nos mistérios do Orixá. Ela já nasce com Exú, por isso se relaciona com o começo e com o fim, com a vida e a morte, por isso está no Bori e no Axexê.

O peixe representa as potencialidades, pois a imensidão do oceano é a sua casa e a liberdade o seu próprio caminho. As comidas brancas, principalmente os grãos, evocam fertilidade e fartura. Flores, que aguardam a germinação, e frutas, os produtos da flor germinada, simbolizam a fartura e a riqueza.

O pombo branco é o maior símbolo do poder criador, portanto não pode faltar. A noz cola, isto é, o obi é sempre o primeiro alimento oferecido a Ori; é a boa semente que se planta e se espera que dê bons frutos.

Todos os elementos que constituem a oferenda à cabeça exprimem desejos comuns a todas as pessoas: paz, tranquilidade, saúde, prosperidade, riqueza, boa sorte, amor, longevidade, mas cabe ao Orí de cada um eleger as prioridades e, uma vez cultuado como deve ser, proporciona-as aos seus filhos.

Nunca se esqueça: Orixá começa com Orí.

Bori - é um ritual de consagração que quando realizado com as ervas do Orixa é comidas e chamado de frio e quando se usa a comida-do-santo e sacrifício de animais e denominado de quente.

Fonte do texto: internet

Quem sou eu?

Quem sou eu?

Me iniciei no ritual de umbanda com omoloco aos nove anos de idade na Tenda Espirita Sete Nós da Guiné pela mãe Alda do Ogum. Após alguns anos fui para nação de angola com a Mãe Dalva de Oxum no Templo da Cultura Negra e Oriental erguido em honra a Oxum. Dei ainda obrigação de santo na nação de angola com o zelador Valtilio de Logun Edé. 
Sou neto e bis neto de avós cartomantes com tradição vinda de Portugal onde aprendi desde cedo o oficio da cartomancia.
Estudei cromoterapia no extinto espaço Anima Mundi no bairro do Meyer.
Fui iniciado no reiki nivel 1 e 2 pela mestra Lidia.
Estudei tarot psicológico com a professora Elizabeth que é psicologa e taróloga.
Fiz dois cursos de cristal terapia e outro de cristais etérico.
Estudei magia elemental com o professor Millennium.
Fiz curso de terapia floral pela CPT ( CENTRO DE PRODUÇÕES TÉCNICAS) da faculdade de Viçosa de Minas Gerais.
Fiz curso de fitoterapia e preparação de tinturas de ervas medicinais.
Sou dirigente da Tuoys Vaz Lobo e médium atuante no trabalho mediúnico como aparelho do preto velho Pai Antonio das Almas guia chefe da tenda.
Sou ainda aparelho do caboclo Pena Branca do Oriente entidade voltada a cura.
E como guardiões o Senhor Tranca Ruas da Calunga Pequena e a Senhora Maria Padilha das Almas.
Como médium atuante de umbanda procuro fazer um trabalho limpo e honesto como forma de resgatar a boa conduta da religião sem explorar o próximo ou mesmo visar elevação material por esse fim. Aquilo que e cobrado e feito de forma justa e simples já que tenho minha vida dedicada ao sacerdócio da umbanda.

Andre S.T